Bewahrung von Hula, dem Herzschlag von Hawaii beim Merrie Monarch Festival
Seit 60 Jahren trägt das Merrie Monarch Festival zur Wiederherstellung der hawaiianischen Kultur, Sprache und Identität bei.
Männliche Mitglieder von Halau Hi'iakainamakalehua übten ihre Hula-Kahiko-Aufführung (altes Hula). Sie verwendeten dichte Holzstäbe, um ihren Gesang zu verstärken. In der Vergangenheit bot Hula hawaiianischen Männern die Möglichkeit, für den Kampf zu trainieren.Credit...
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Von Miya Lee
Fotografien von Brendan George Ko
HILO, Hawaii – Im luftigen Edith-Kanaka'ole-Stadion in Hilo, Hawaii, herrschte Stille, bis auf Vogelgesang und den leisen, stetigen Gesang von Mapuana de Silva, als sie eine Mischung aus Kurkuma und Salzwasser über den Rand einer quadratischen Bühne streute. Frau de Silva, eine Kumu Hula (Meister-Hula-Lehrerin), führte eine Zeremonie namens Pikai durch, bevor ihre Schüler mit ihrer 50-minütigen Hula-Übung begannen.
„Wir sind als Traditionalisten bekannt“, sagte Frau de Silva, 74, deren Tänzer in T-Shirts mit der Aufschrift „langweilig“ übten. Ihre Schüler führten ein sitzendes Hula Kahiko (altes Hula) auf. Der Schwerpunkt ihrer Darbietung lag nicht auf der Bewegung, sondern auf den Oli (Gesängen) und Mele (Liedern), die sie vorführten.
Später am Abend traten sie beim 60. Merrie Monarch Festival gegen 23 andere Hula-Schulen an.
Das jährliche Post-Oster-Festival ehrt König David Kalakaua, der wegen seiner Freude an der Kunst als „Fröhlicher Monarch“ bekannt ist. Als er 1871 den Thron bestieg, war die Kultur der Ureinwohner Hawaiis durch christliche Missionare stark eingeschränkt worden, und die einheimische Bevölkerung Hawaiis war durch westliche Krankheiten dezimiert worden. König Kalakaua wird die Wiederbelebung vieler alter hawaiianischer Praktiken zugeschrieben, insbesondere Hula, das er „den Herzschlag des hawaiianischen Volkes“ nannte.
Heute umfasst das Merrie Monarch Festival eine Parade und einen traditionellen hawaiianischen Handwerksmarkt. Am bekanntesten ist es jedoch für seinen Hula-Wettbewerb, an dem einige der besten Hula-Schulen, oder „Halau Hula“, in den Vereinigten Staaten teilnehmen. Sie konkurrieren in zwei Kategorien: Hula Kahiko, was sich auf Hula bezieht, das vor dem Kontakt mit dem Westen entstanden ist, und Hula 'Auana, das Hula umfasst, das sich nach dem Kontakt entwickelt hat.
Eintrittskarten für den Wettbewerb kosten zwischen 10 und 55 US-Dollar und sind schwer zu bekommen: Sie sind auf zwei pro Person begrenzt und können nur per Post mit dem Poststempel vom 1. Dezember oder später angefordert und per Zahlungsanweisung oder Bankscheck bezahlt werden. Tickets für die nicht wettbewerbsorientierte Hula-Nacht des Festivals kosten 5 US-Dollar und müssen Monate im Voraus persönlich gekauft werden, um sicherzustellen, dass viele Besucher aus der Gegend kommen.
In der Vorstellung vieler Festlandamerikaner könnte Hula Kokosnuss-BHs und Zellophanröcke bedeuten. Man kann sich eine Figur vorstellen, die auf dem Armaturenbrett eines Autos mit den Hüften wackelt oder gelassen lächelt, während sie als Flaschenöffner dient.
Aber Hula ist ein alter und oft heiliger Tanz, der ursprünglich aus Hawaii stammt.
Jede Aufführung basiert auf der Erzählung eines bestimmten Liedes oder Gesangs, von dem viele über Generationen weitergegeben wurden.
Vor dem westlichen Kontakt verfügten die hawaiianischen Ureinwohner über keine Schriftsprache. Stattdessen dokumentierten sie ihre Welt – ihre Geschichte, Mythologie, Religion, wissenschaftliche Erkenntnisse und mehr – durch eine reichhaltige mündliche Überlieferung.
Hula, sagte Frau de Silva, „ist die Präsentation, die visuelle und akustische Präsentation unserer Geschichten, unserer Geschichte.“
Beim Kumu Hula werden bestimmte Lieder und Gesänge zu einem choreografierten Tanz interpretiert, und die Tänzer verkörpern die Sprache des Mele oder Oli, das sie aufführen. „Die Sprache steht an erster Stelle“, sagte Frau de Silva. „Man muss über Sprache verfügen, um Hula zu haben.“
Hilo ist normalerweise eine verschlafene Stadt, die für ihren strömenden Regen und ihre Zuckerplantagen-Vergangenheit bekannt ist. Während der Merrie-Monarch-Woche erwacht die Innenstadt von Hilo, während sich die Straßen, Hotels und Restaurants mit Festivalbesuchern füllen.
„Dies ist zweifellos die beste Zeit, um auf Hawaii zu sein und zu sehen, dass es dem hawaiianischen Volk gut geht: im Hula, in unserer Kultur, in unserer Sprache, in unseren verschiedenen traditionellen Praktiken“, sagte Desiree Moana Cruz, 60 , ein Richter der Blumenwagenbei der diesjährigen Royal Parade, die am letzten Tag des Hula-Wettbewerbs des Festivals stattfand.
Familien campierten für die Parade auf Gehwegen. Ein Festwagen mit dem 60. „Königshof“ des Festivals führte die Prozession an, zu der Blaskapellen, Umweltaktivisten, ein JROTC der Armee und vom 19. Jahrhundert inspirierte Pa'u-Reiter (Reiterinnen, die rittlings und nicht im Seitensattel reiten, während sie drapiert sind) gehörten voluminöse Röcke oder „Pa'u“).
Mitch Roth, der Bürgermeister von Hawaii County, der an der Parade teilnahm, glaubt, dass das Merrie Monarch Festival ein wichtiger kultureller Anker ist, der dazu beiträgt, Hawaiianer in Hawaii zu halten. "Wissen Sie, wir verlieren viele Kinder, wie unsere drei Kinder, die auf dem Festland leben“, sagte Herr Roth, 58. „Ein Teil davon ist, dass es teuer ist, hier zu leben.“
Land auf Hawaii ist teuer und knapp, da Hotels, Airbnbs, Time-Sharing und Zweitwohnungen die Immobilienpreise in die Höhe treiben. Laut einem NPR-Artikel vom Januar 2023 lag der Durchschnittspreis für ein Einfamilienhaus auf Hawaii während eines Großteils der Pandemie bei 900.000 US-Dollar; Der Durchschnittspreis für ein Einfamilienhaus auf Oahu, der bevölkerungsreichsten Insel und der Landeshauptstadt Honolulu, lag bei über 1 Million US-Dollar.
Jedes Jahr veröffentlicht das Ministerium für Wohnungsbau und Stadtentwicklung der Vereinigten Staaten einen Obdachlosenbewertungsbericht, der landesweite demografische Daten bereitstellt. Der jüngste Bericht ergab, dass zwischen 2020 und 2022 „die Familienobdachlosigkeit bei Menschen, die hawaiianische Ureinwohner oder Bewohner der Pazifikinseln sind, am stärksten zugenommen hat“.
„Wir versuchen, bezahlbaren Wohnraum zu schaffen“, sagte Roth. „Aber man braucht auch hochwertige Arbeitsplätze. Deshalb versuchen wir, hochwertige Arbeitsplätze zurückzubringen. Sobald man diese Dinge hat, braucht man Dinge wie die Umwelt, unsere Kultur und ein Zugehörigkeitsgefühl, wissen Sie? Merrie Monarch.“ ist Teil einer Kultur, die den Menschen ein Gefühl dafür gibt, wer sie sind, einen Sinn für ihre Bestimmung.“
Obwohl das Merrie Monarch Festival als Weg begann Um die Wirtschaft von Hilo zu stärken, die nach einem Tsunami im Jahr 1960 und dem Niedergang der Zuckerindustrie in Schwierigkeiten geraten war, ist das Festival weit mehr als nur ein jährlicher wirtschaftlicher Aufschwung. In den letzten 60 Jahren hat das Festival zur Wiederherstellung der hawaiianischen Kultur, Sprache und Identität beigetragen.
Nach dem Sturz der hawaiianischen Monarchie verbot die provisorische Regierung 1896 die hawaiianische Sprache in Schulen. Nach Angaben des Hawaii State Department of Education „wurde die hawaiianische Sprache in den nächsten vier Generationen nicht mehr in den Schulen gehört.“
Führende Persönlichkeiten der hawaiianischen Renaissance in den 1960er und 1970er Jahren, wie Edith Kanaka'ole, werden heute für ihre Beiträge gewürdigt. Frau Kanaka'ole war eine verehrte Kumu-Hula- und Kulturschaffende, die 1979 starb und dazu beitrug, die hawaiianische Sprache vor dem Aussterben zu retten, indem sie hawaiianische Studienprogramme auf Universitätsniveau und Programme zum Eintauchen in die hawaiianische Sprache im Vorschulalter ins Leben rief. Im März veröffentlichte die US-amerikanische Münzprägeanstalt einen Vierteldollar mit ihrem Gesicht über einem ihrer berühmtesten Gesänge, „E ho mai ka ʻike“ („Gib uns Weisheit“).
Kuha'o Zane, der Enkel von Frau Kanaka'ole, sagte, die Anerkennung durch die Münzstätte sei eine große Leistung.
Als Herr Zane 1985 eine der ersten Immersionsschulen für die hawaiianische Sprache besuchte, sprachen nach Angaben der University of Hawai'i Foundation nur 32 Kinder unter 18 Jahren auf Hawaii die hawaiianische Sprache. Jetzt sind öffentliche Schulen in Hawaii verpflichtet, hawaiianische Kultur, Geschichte und Sprache zu unterrichten, und „Olelo Hawai’i“ ist eine offizielle Staatssprache.
„Die neue Generation ist größtenteils mit der hawaiianischen Sprache als Muttersprache aufgewachsen“, sagte Frau Cruz. „Sie kommen mit einem unglaublichen Selbstvertrauen und einem Stolz darauf, Ureinwohner zu sein, und wissen, dass wir die Verantwortung haben, einige Korrekturen vorzunehmen.“
„Im Moment machen wir unseren Lei für Kahiko“, sagte Keoe Hoe, 20, eine erfahrene Tänzerin in Halau Hi'iakainamakalehua. Nachdem sie von Oahu eingeflogen war, hatten Frau Hoe und ihr Halau Luftmatratzen in einem Fitnessstudio im Keaukaha Native Hawaiian Homestead aufgestellt. Sie stand über einem Picknicktisch voller goldbrauner Hüllen, die man auf „'ulu“, den Brotfruchtbäumen, fand. Die Bäume repräsentieren das Wachstum der hawaiianischen Kultur, sagte sie. „Wir wollen das irgendwie auf die Bühne bringen, da wir Onkel Johnny und sein Vermächtnis ehren.“
„Onkel Johnny“ ist Johnny Lum Ho, ein innovativer Kumu Hula aus Hilo, der letzten April verstorben ist. Keano Ka'upu IV, einer der beiden Kumu von Halau Hi'iakainamakalehua, hatte bei Herrn Lum Ho studiert, dessen unkonventionelle Choreografie viele Male beim modernen Hula-Wettbewerb des Merrie Monarch gewann.
Für den diesjährigen weiblichen Kahiko-Auftritt hatte Herr Ka'upu, 47, zu Ehren von Herrn Lum Ho ein Originallied komponiert. (Neben dem Unterrichten von Liedern und Gesängen früherer Generationen komponiert Kumu Hula oft auch eigene Lieder und Gesänge und trägt so zur historischen Aufzeichnung bei.)
Obwohl sich die Protokolle zwischen Halau unterscheiden, ist es für Tänzer üblich, ihre eigenen Materialien zusammenzustellen und ihre eigenen Verzierungen für Hula Kahiko zu kreieren.
Die Materialien, die von allgegenwärtigen Ti-Blättern bis hin zu kostbaren Muscheln reichen, beziehen sich normalerweise wörtlich oder symbolisch auf das dargebotene Mele oder Oli.
Laut der Tänzerin Marina La'akea Choi waren die Tänzerinnen des Halau in den Wochen vor dem Wettbewerb auf Schatzsuche in den Ulu-Inseln.
„Wahine waren alle dafür verantwortlich, ihre eigenen einzusammeln“, sagte Frau Choi, „sei es, indem sie durch die Nachbarschaft fuhren, an die Türen der Leute klopften und fragten: ‚Kann ich ein paar ‚Ulu-Hüllen aus Ihrem Garten abholen?‘“ Einige hatten ihre eigenen Bäume, andere wurden tatsächlich von der Keaukaha-Schule direkt nebenan gesammelt.“
Die Herstellung von Verzierungen war nur ein Schritt in ihrer Vorbereitung auf das Festival. In den letzten zwei Monaten hatten die Halau etwa drei Stunden am Tag, sechs Tage die Woche in ihrem Studio in Oahu geübt.
Taizha Hughes-Kaluhiokalani, 27, die 2019 den Solistenwettbewerb des Festivals gewann, begann mit 8 Jahren Hula zu tanzen. „Als Hula-Tänzerin, als echte ‚Olapa‘, wie wir es nennen würden, werden Sie zu einem Kanal, Sie werden zu einem.“ Gefäß für den Mele, den du zum Leben erweckst“, sagte sie. „Es ist so wichtig zu wissen, wer man ist, wegen der Menschen, die vor einem kamen, denn wenn man es einmal vergisst, gehen nicht nur diese Menschen verloren, sondern auch die Orte, die Mo'olelo, die Geschichten.“
Die Tänzer hatten noch ruhig gearbeitet, als sie plötzlich in Jubel ausbrachen: Hokulani Holt, die Mutter ihres anderen Kumu, Lono Padilla, war hereingekommen. In ihren 45 Jahren als Hula-Lehrerin hatte Frau Holt nur sechs Schüler ausgewählt, um Kumu Hula zu werden. Zu diesen sechs Schülern gehörten ihr Sohn, Herr Padilla, und Herr Ka'upu.
„Für mich ist Hula die beste Möglichkeit, die Bedeutung des Lebens auf diesen Inseln auszudrücken“, sagte Frau Holt, 71, und erklärte, dass ihre Familie ihre Hula-Linie durch das Praktizieren auf dem Land von Maui am Leben erhalten konnte.
Am letzten Abend des dreitägigen Wettbewerbs bliesen im nach Frau Kanaka'ole benannten Stadion vier Teenager gleichzeitig in Muschelschalen und kündigten damit die Ankunft des diesjährigen königlichen Hofes an. Das Publikum stand da, während der König und die Königin des Festivals, Mitglieder der hawaiianischen Gemeinschaft, die König Kalakaua und seine Frau, Königin Kapiolani, repräsentieren, über die Bühne gingen und dann auf erhöhten Korbthronen Platz nahmen.
Eine Moderatorin rief dem Publikum zu und fragte, ob Kauai, Maui und die anderen hawaiianischen Inseln „im Haus“ seien. Anschließend fragte sie nach Deutschland, Frankreich, Hongkong, Tahiti, Kanada, Mexiko, Japan, der Schweiz, Kalifornien und New York und löste jedes Mal Jubel aus.
„Wenn Touristen kommen, heißen wir sie während unserer Merrie-Monarch-Saison noch mehr willkommen, weil sie kommen, um unsere Kultur auf die Art und Weise zu erleben und zu ehren, wie wir Hawaiianer sie wirklich praktizieren, anstatt, wissen Sie, zu kommen und kitschige Luaus zu besuchen.“ sagte Waimapuna Tripp, 30, ein ehemaliger Teilnehmer.
Stundenlang betraten an diesem Abend und am Abend zuvor verschiedene Halau die Bühne, ihre Gesänge klar und klangvoll, ihre Tänze anmutig und athletisch. Jede Geste wurde streng kontrolliert und gleichzeitig ausgeführt – der Höhepunkt monatelanger oder in manchen Fällen jahrelanger Disziplin und Schulung.
Kurz nach Mitternacht, mehr als sechs Stunden nach Beginn der Veranstaltung, stand die Wertung der Jury fest: Der experimentellere Halau von Herrn Ka'upu und Herrn Padilla gewann sowohl die männliche als auch die weibliche Kategorie des modernen Hula.
Obwohl das Publikum immer dünner wurde, schienen die Tänzer, die neue passende Outfits trugen und auf den Tribünen hinter der Bühne saßen, vor Endorphinen zu schwirren.
Ola Tripp II, Waimapuna Tripps Ehemann, der 32 Jahre alt ist und auch am Hula-Wettbewerb teilgenommen hat, verglich die Nacht mit den Olympischen Spielen. „Der Wettbewerb ist so wichtig“, sagte er. „Das Beste vom Besten, international beobachtet, international unterstützt und hält unsere Kultur am Leben.“
Miya Lee ist Herausgeberin von Modern Love-Projekten. @yayamilee
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